Nuevas tecnologías, nuevos rituales: cementerios virtuales
Contenido principal del artículo
Resumen
En este trabajo nos proponemos establecer las líneas exploratorias para indagar en torno al modo en que las «nuevas tecnologías de información y comunicación» (TIC), específicamente las relacionadas al uso de Internet, inciden en la instalación de nuevas prácticas «ritualizadas» en torno al acontecimiento de la muerte.
Se parte de la observación del surgimiento de «perfiles» en las redes sociales, particularmente Facebook, para manifestar el dolor ante la muerte de una persona o distintas expresiones de afecto y deseos de mejoría ante la inminencia de un desenlace trágico (enfermedades terminales, estados de coma), por parte de amigos, familiares o incluso desconocidos que sienten la necesidad de manifestar sus sentimientos frente a esos hechos.
Gran parte de la reflexión actual en torno a los rituales funerarios ha llevado a plantear la gradual pérdida de ciertas prácticas como la asistencia a velorios o entierros, la visita a cementerios. Esto tendría relación con el lugar que ocupa el acontecimiento de la muerte actualmente en nuestra sociedad, cada vez más invisibilizado por la pérdida de ciertos rituales, a diferencia de otros momentos donde el «duelo» era visto como imprescindible para la elaboración del dolor.
Sin embargo, la aparición de estos perfiles conmemorativos a los que nos hemos referido, parecería contradecir esta idea, al menos en algunos sectores de la sociedad.
Algunas de las preguntas que nos guían son: ¿Constituyen un nuevo modo de recordar a los muertos? ¿Qué conservan de modalidades anteriores y en qué cambian? ¿Busca la manifestación individual del dolor o se trata de hacer visible el sufrimiento y compartirlo con otras personas?
La propuesta metodológica consiste en analizar la significación del ritual de despedida a los muertos en Facebook, aplicando la metodología semiótica a un conjunto de «textos» tales como perfiles conmemorativos de Facebook y entrevistas a usuarios, así como a avisos necrológicos en medios gráficos, para establecer las distintas modalidades enunciativas presentes en uno y otro y el modo en que dan cuenta de la percepción social y el modo de despedir a los muertos.
Descargas
Detalles del artículo

Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial-CompartirIgual 4.0.
Los autores que publican en esta revista conservan los derechos de autor y garantizan a la revista el derecho de ser la primera publicación del trabajo licenciado según una licencia de atribución Creative Commons que permite a otros compartir el trabajo con el reconocimiento de la autoría y de la publicación en la que se publicó por primera vez.
Luego de su edición posprint se permite y recomienda a los autores/as difundir su obra a través de Internet (p. ej.: en repositorios institucionales, en archivos temáticos institucionales o en su página web).
Revista Cuadernos FHyCS-UNJu por Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales - Universidad Nacional de Jujuy se distribuye bajo una Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-CompartirIgual 4.0 Internacional. Basada en una obra en https://revistas.fhycs.unju.edu.ar/revistacuadernos
Citas
Camargo, R. G. (2010) A morte de Michael Jackson refletida no ciberespaço. Razón y Palabra, (73). Monográfico: «Cultura digital y vida cotidiana en Iberoamérica: una revisión crítica más allá de la comunicación» (agosto-octubre). Disponible en línea: http://www.razonypalabra.org.mx.
Cunha Filho, P. C. (2000) Cibercepção da morte, luto virtual e misticismo tecnológico. Ponencia presentada en el IX Encontro Anual da Associação Nacional dos Programas de Pós-Graduação em Comunicação (COMPÓS). Porto Alegre. Disponible en línea: http://www.compos.org.br/data/biblioteca_1367.pdf.
Douglas, M. (1973) Pureza y peligro: un análisis de los conceptos de contaminación y tabú. (Trad. E. Simons). México, Editorial Gedisa.
Durkheim, É. (1993) Las formas elementales de la vida religiosa: el sistema totémico en Australia. (Trad. R. Ramos). Madrid, Alianza Editorial.
Finol, J. E. y Fernández, K. (1997) Etno-semiótica del rito: discurso funerario y prácticas funerarias en cementerios urbanos. Signa: Revista de la Asociación Española de Semiótica, (6), pp. 201-220. Madrid, Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED).
Goody, J. (1977) Against ritual: loosely structured thoughts on a loosely defined topic. En: S. F. Moore y B. Myerhoff (Eds.), Secular Ritual. Assen, Van Gorcum, pp. 25-35.
Larsen, B. S. y Tufte, T. (2001) ¿Es necesario seguir un ritual? Explorando los usos sociales de los medios de comunicación. Estudios sobre las Culturas Contemporáneas, 7, (13), pp. 9-40. Colima, Universidad de Colima.
Magariños de Morentin, J. A. (2008) La semiótica de los bordes: apuntes de metodología semiótica. Córdoba, Editorial Comunicarte.
Peirce, C. S. (2008) El pragmatismo. (Trad. S. Barrena). Madrid, Ediciones Encuentro.
Savan, D. (1987) An Introduction to C. S. Peirce's Full System of Semeiotic. Toronto, Toronto Semiotic Circle, Victoria College, University of Toronto.
Segalen, M. (2005) Ritos y rituales contemporáneos. (Trad. M. Pons). Madrid, Alianza Editorial.
Turner, V. (1990) La selva de los símbolos: aspectos del ritual ndembu. (Trad. R. Valdés del Toro). Madrid, Siglo XXI de España Editores.